Quantcast
De Betekenis van Sannyas
 

Osho over Sannyas

Hier vind je een compilatie teksten van verschillende lezingen waarin Osho over sannyas spreekt. De teksten zijn weergegeven in de volgorde waarin het originele materiaal is gesproken, met de lezingen van The Last Testament aan het eind.

“Als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van onwetendheid van het zelf, is dit sansara, de wereld. Als we het leven bekijken vanuit het oogpunt van kennis van het zelf, is dit sannyas.

Als iemand daarom tegen me zegt dat hij sannyas ‘genomen’ heeft, klinkt mij dat als een valse toon in de oren. Dit ‘nemen’ van sannyas wekt de indruk dat dit een vijandige handeling is tegen de wereld. Kun je sannyas ‘nemen’? Kan iemand beweren dat hij weten ‘genomen’ heeft? En kan een weten dat op deze manier ‘genomen’ is, werkelijk weten zijn? Sannyas dat genomen is, is geen sannyas.

Je kunt geen mantel van waarheid om je schouder slaan; waarheid moet binnen in je ontwaken. Sannyas wordt geboren. Het komt met inzicht, en in dat inzicht worden we voortdurend getransformeerd. Als ons inzicht verandert, verandert onze visie en ons gedrag zonder enige inspanning. De wereld blijft waar zij is, maar sannyas wordt geleidelijk binnen in ons geboren. Sannyas is het bewustzijn dat ‘ik niet alleen maar een lichaam ben, maar ook de ziel.’ Als we dit weten, valt de onwetendheid en het vasthouden in ons vanzelf weg. De wereld was buiten ons en zal daar ook blijven bestaan, maar binnen in ons verdwijnt het vasthouden aan die wereld. Met andere woorden wil dat zeggen, dat er binnen in ons geen wereld, geen sansara meer bestaat.”

Osho, The Perfect Way, Nr. 3

Om verder te lezen:  klik hier

“In het verleden, werd sannyas erg belemmerd door het concept van levenslange sannyas: eenmaal een sannyasin, altijd een sannyasin. We sloten de poort naar de maatschappijvoor altijd, als iemand eenmaal tot sannyas was toegetreden. Misschien neemt iemand sannyas in een bepaalde stemming, en wil hij terugkeren in de samenleving – maar dat kan niet, want het huis van sannyas heeft alleen een ingang en helemaal geen uitgang. Je kunt sannyas binnengaan, maar als je er eenmaal in bent kun je er niet meer uit. En deze regel heeft van sannyas een gevangenis gemaakt. Zelfs de hemel wordt een hel als er geen uitgang is.

“Je kunt zeggen dat sannyas niet zo’n harde en strenge regel heeft. Dat is waar, maar het feit dat de samenleving neerkijkt op iemand die uit sannyas stapt, is een sterker verbod dan welke regel ook. We hebben een vernuftige methode om te voorkomen dat een sannyasin weer teruggaat naar de wereld. Als iemand sannyas neemt maken we er een grote gebeurtenis van, geven hem een afscheid met veel fanfare, muziek, bloemen en prijzende toespraken. De arme sannyasin weet niet dat dit een slimme manier is om voor altijd vaarwel tegen hem te zeggen. Hij is zich er niet van bewust, dat als hij ooit terugkeert naar de maatschappij hij door dezelfde mensen zal worden ontvangen met stokken inplaats van bloemen.“

“Dit is een heel gevaarlijk gebruik. Wie weet hoe veel mensen om deze reden de vreugde van sannyas niet hebben kunnen proeven. Ze kunnen die beslissing nooit voor hun hele leven nemen… Beslissen voor je hele leven is teveel gevraagd, het is een te moeilijke kwestie. Bovendien hebben we het recht niet om ons voor het hele leven aan iets te binden.“

“Mijn visie is dus, dat sannyas altijd voor een bepaalde periode is. Je kunt er elk moment uitstappen, want jij bent degene die er aan begonnen is. Het is jouw beslissing; niemand kan voor jou beslissen. Sannyas is een totaal persoonlijke, individuele keuze; anderen hebben er niets mee te maken. Ik ben vrij om vandaag sannyas te nemen en er morgen weer uit te stappen, ervoor zorgend, dat je geen enkele beloning van anderen verwacht in de vorm van lofspraken en toejuichingen.“

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Talk #22

 

Om verder te lezen klik hier



 

“Tot nu toe was sannyas verbonden met een meester die iemand initieert. Maar sannyas is niet iets dat iemand je kan geven als een cadeau; het moet direct van het goddelijke ontvangen worden. Wie anders dan God kan je in sannyas initiëren? Als er iemand komt en me vraagt hem te initiëren in sannyas, zeg ik tegen hem, “Hoe kan ik je initiëren in sannyas? Alleen God kan je initiëren. Ik kan slechts een getuige zijn in jouw initiatie. Ontvang de initiatie van het goddelijke, het opperwezen, en ik zal getuigen dat ik aanwezig was toen jij werd geinitieerd in sannyas. Mijn functie ia beperkt tot het getuige zijn, niets meer.” Een sannyasin die gebonden is aan een meester wordt sektarisch. Het kan je niet bevrijden; in plaats daarvan zal het je gevangen houden.”

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Talk #22

Om verder te lezen click here

“Ik zal niet hun meester zijn, maar slechts een getuige van hun initiatie in sannyas. Eigenlijk is sannyas een zaak van een directe relatie tussen hen en het bestaan. Er zal geen ritueel zijn voor initiatie in sannyas, zodat er geen probleem is om het te verlaten, wanneer men dat voelt….”

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Talk #22

Om verder te lezen click here

Toen ik zei”, “mijn sannyasin” was het niet een verspreking. Mijn mond is vreemd, hij verspreekt zich zelden. De eerste keer toen een vriend naar iemand refereerde als mijn sannyasin, vroeg ik hem dat niet te doen. Maar ik zei het met een reden: dat een sannyasin niet van mij kan zijn of van iemand anders. Maar toen ik de term “mijn sannyasin” de tweede keer gebruikte, was het zeker niet een verspreking. Ik bezit geen enkele sannyasin, maar ik kan het bezit zijn van alle sannyasins….”

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Talk #22

Om verder te lezen click here
 

Denkt u niet dat initiatie in sannyas zal leiden tot de formatie van een sekte om u heen?
Jij denkt dat het zal leiden tot een sekte. Nee, dat zal niet gebeuren. Om een sekte te maken zijn bepaalde essentiële dingen nodig. Om een sekte te maken heeft men een meester nodig, een geschrift, een doctrine en een bijvoeglijk naamwoord voor de sekte. Daarnaast heeft men ook een blind, dogmatisch geloof nodig dat alleen hun doctrine waar is en alle anderen uiterst fout. Geen enkele van deze zaken zijn hier.

“De sannyasin van mijn visie heeft geen enkele naam zoals de rest van de sannyasins, die Hindoes, of Christen of Boeddhisten zijn. En een sekte kan niet gevormd worden zonder zo’n adjectief; dat is zeer moeilijk. Ik noem een man een sannyasin als hij geen religie heeft, die niet bij een of andere religie hoort. Ik noem een man een sannyasin als hij geen geschriften heeft zoals de Gita of de Bijbel, en die niet bij een tempel, of een kerk, of een gurudwara hoort. En zonder deze zaken wordt een sekte onmogelijk.
”Het moet onze grote inspanning zijn er op toe te zien dat er geen sekte wordt geboren, want niets heeft religie zozeer geschaad als deze sektes hebben gedaan. Sektes hebben zelfs meer schade toegebracht aan religie dan niet-religie. Eigenlijk wordt een echte munt altijd geschaad door nagemaakte munten; niets anders kan het zo erg schaden. Op dezelfde manier wordt, als een echte religie ooit wordt geschaad, het alleen geschaad wordt door pseudo religies. En er is enorme aandacht nodig om dit gevaar te vermijden.”

Osho, Krishna: The Man and His Philosophy, Talk #22

Om verder te lezen click here

“Sannyas betekent eerder moed dan iets anders, omdat het een verklaring is van je individualiteit, een verklaring van vrijheid en aangeeft dat je niet langer deel wil zijn van de massahysterie, de massapsychologie. Het is een verklaring dat je universeel wordt; je zult tot geen enkel land behoren, tot geen enkele kerk, geen enkel ras en geen enkele godsdienst.” 

Osho, Finger Pointing to the Moon, Nr. 7

(Op verzoek van Osho is deze titel niet meer beschikbaar)

 

“Dit is wat ik bedoelde toen ik zei: Wees een sannyasin. Besta gewoon.

Je oranje kleren, je mala – dat zijn regels. Het is een spel. Dit is niet wat ik met het echte sannyas bedoel.

Maar je bent zo gewend aan spelletjes dat, voordat ik je tot een leven zonder regels leid, je deze in de overgangsperiode nodig hebt. Om van deze wereld van regels, van spelletjes, te gaan naar die zonder regels en spelletjes, moet je deze eerst overbruggen.

Je oranje kleding en je mala zijn alleen maar voor die overgangsperiode. Je kunt regels niet onmiddellijk laten vallen, daarom geef ik je nieuwe. Maar wees je er wel goed van bewust dat je gewaad niet je sannyas is, dat je mala niet je sannyas is en dat je nieuwe naam dit ook niet is.

Er zal sannyas zijn als geen sprake meer is van een naam, wanneer je naamloos word. Dan zullen er geen regels meer zijn. Dan zul je zo gewoon zijn, dat je niet meer herkend zult worden.”

Osho, A Bird on the Wing, Talk #9

Om verder te lezen click here


“Je behoort nergens toe – dat is de realiteit. Alle hunkering naar ergens bij horen is bedrieglijk. Het hele idee om ergens bij te horen creëert organisaties; het hele idee om ergens bij te horen creëert kerken – omdat je niet alleen kan zijn, wil je jezelf ergens in een menigte verdrinken. Een sannyasin is iemand die zijn alleen zijn heeft geaccepteerd. Het is fundamenteel; het kan niet worden verdronken. Door een sannyasin te worden, ben je geen deel van een of andere organisatie – er is helemaal geen sprake van een organisatie. Door sannyasin te worden, ben je moedig genoeg om een bepaald feit te accepteren: dat de mens zijn bestaansrecht heeft in alleen-zijn. En dit is zo fundamenteel, er is geen ontsnappen aan. Het is even basaal als de dood. In feite brengt de dood je alleen maar het nieuws dat je alleen was en nu ben je alleen.”

Osho, The Divine Melody, Nr. 10

Om verder te lezen click here


 

Osho,
Een dierbare vriendin van mij heeft u uit het Westen een brief gestuurd om een sannyas naam aan te vragen en ze is hier toen naar toe gekomen voordat ze antwoord had ontvangen, en nam hier sannyas. De naam die haar per brief werd gegeven was een totaal ander soort naam dan die u haar hier gaf. Het trof me erg toen ik dit hoorde omdat ik van mijn naam altijd dacht dat het mijn pad was. Ik heb hem gebruikt om mij richting te geven als ik me verward voelde. Wat is de werkelijke betekenis van de naam die u ons geeft?

“Veera, het is allemaal heilige koeienstront. Laat je niet om de tuin leiden door de namen. Je wilt altijd zo graag greep op iets krijgen, iets groots maken uit niets. De namen die ik jullie geef zijn hetzelfde als de koosnaampjes van geliefden. Blaas het niet zo op.

In feite is het zo, dat als ik je die eenmaal geven heb, vraag me dan nooit meer naar de betekenis ervan want ik vergeet die. Het is op het moment zelf dat ik er betekenis aan geef. Hoe zou ik me die dan moeten herinneren? Ik heb waarschijnlijk wel dertigduizend namen gegeven of meer.

Een naam is alleen maar een naam. Jij bent naamloos. Geen naam perkt jou in, geen naam kan jou begrenzen. Het zijn alleen maar labels om gebruik van te maken – ze zijn nuttig, daar is niets spiritueels aan. Maar omdat ik zoveel aandacht besteed aan je naam en hem aan je uitleg, blijf je hier steken. Het is gewoon mijn manier van aandacht aan jou schenken, niets anders; alleen maar mijn manier van mijn liefde aan jou tonen, niets anders.”

Osho, The Diamond Sutra, Nr. 10

Om verder te lezen click here
 

“Het moment dat je geboren wordt begint de conditionering, vanaf je allereerste ademhaling al, je kunt er niet omheen. De ouders zullen je conditioneren, de kinderen waarmee je speelt zullen je conditioneren, de buurt zal je conditioneren, de school, de kerk, de staat. En op bewust niveau wordt er niet veel geconditioneerd, maar op onbewust niveau blijft het kind maar verzamelen. Het kind leert door te imiteren.

Maak je dus geen zorgen. Dit is de normale situatie in de wereld: iedereen is geconditioneerd. En iedereen moet uit die conditionering komen. Het is moeilijk. Het is niet alsof je je kleding uittrekt – het is meer alsof je je huid afpelt. Het is moeilijk, het is zeer lastig, omdat we zo geïdentificeerd zijn geworden met onze conditionering. We kennen onszelf als Katholieken, communisten, Hindoes, Mohammedanen, Christenen. En de grootste angst van het laten vallen van de conditionering is de angst dat we in een identiteitscrisis terecht komen. Vandaar sannyas.

Sannyas is alleen maar een middel om je te helpen zodat je niet het gevoel hebt in een afgrond te vallen, een bodemloze afgrond. Ik neem je conditionering weg – je zult je heel leeg voelen – dus moet ik je voor het moment iets geven om mee spelen.

Sannyas is dat iets om mee te spelen voor het moment. Maar sannyas wordt op een dergelijke manier aan je gegeven zodat het nooit een conditionering zal worden; het blijft speels; een sport – volledig betrokken, maar toch blijf je er een getuige van.

Het is moeilijk om de conditionering te laten vallen, omdat het je hele geschiedenis is, je geest, je ego, alles wat je bent. Maar als je er klaar voor bent, als je moedig bent, als je genoeg moed hebt om met me mee te gaan, is het mogelijk, niet onmogelijk.”

Osho, Be Still and Know, Nr. 7

Om verder te lezen click here


 

“Ik zou willen, dat mijn sannyasins het leven in zijn totaliteit beleven, maar onder een absolute voorwaarde, een uitdrukkelijke voorwaarde: en die is bewustzijn, meditatie. Ga eerst diep in meditatie, zodat je je onbewuste kunt reinigen van alle giftige zaadjes, zodat er niets meer is waardoor je bedorven wordt en er niets binnenin je is wat door macht kan ontstaan. En dan kun je alles doen wat je graag wilt.”

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 6. Nr. 4

Om verder te lezen click here


 

“De leraar kijkt met heel veel compassie omdat hij jou elke richtlijn geeft, hij neemt de totale verantwoordelijkheid. Hij zal jou het pad laten zien; hij zal jou leiden over het pad en je hoeft alleen maar te volgen.

De meester is er niet in geïnteresseerd of jij hem volgt. Nee, juist het tegenovergestelde: je moet hem niet volgen anders mis je de kans om jezelf te worden. Wat doet hij dan? In feite is zijn gehele functioneren negatief. Hij vernietigt je krukken, je ondersteuningen. Hij maakt je kwetsbaar voor alle vormen van angsten, ongerustheden, uitdagingen. Dit is allemaal negatief.

Voor daar waar het gaat over positiviteit doet hij niets. Hij is slechts een spiegel.

Hij staat je toe om dichtbij te komen en je eigen gezicht te zien in zijn spiegel. Hij wil niet dat je imiteert en zijn gezicht wordt. Hij wil dat je bij hem naar binnen kijkt. Hij heeft geen ideeën. Dat betekent dat alle stof van de spiegel is verdwenen. Zijn spiegel is schoon. Je kunt dichterbij komen en kijken, je zult je eigen gezicht zien. De spiegel spiegelt slechts; het is niet iets doen, het is geen handeling.

Mijn relatie met jou is inderdaad uniek. In de eerste plaats is het geen relatie, want hoe kan je een relatie hebben met een spiegel? Je kan je gezicht zien en dankbaar zijn – maar dat is geen relatie. Welke relatie kan een spiegel met jou hebben? Er is geen mogelijkheid. De spiegel is daar eenvoudig. Het heeft op geen enkele manier een relatie, hij bestaat slechts.

Dus de relatie is uniek omdat, als je naar andere religies kijkt, de meester – die in de eerste plaats niet echt de meester is, maar ze noemen hem de meester – de meester, de zogenaamde meester, zal duizend en een voorwaarden hebben om aan te voldoen, want hij gaat heel veel voor jou doen. Ik doe niets voor jou, dus kan ik ook niets aan je vragen. De ‘meester’ zal voorwaarden hebben die vervuld moeten worden. Als je faalt in het vervullen van die voorwaarden, dan is er de veroordeling; als je slaagt, is er de lof en de beloning.

Ik kan jou niet veroordelen, ik kan je niet belonen – omdat ik geen voorwaarden heb die jij moet vervullen. Om mijn discipel te zijn, is jouw besluit. Het heeft met mij niets te maken. Ik ben niet op zoek naar bekeringen; ik ben geen christelijke missionaris. Ik streef er niet naar dat de mensen bekeerd zouden worden door mijn manier van denken, mijn manier van leven. Nee, helemaal niet. Anders zou ik in de afgelopen vijfendertig jaar miljoenen mensen bekeerd hebben, zonder probleem. Zij waren klaar om bekeerd te worden, ik was niet klaar om te bekeren.

Het is jouw besluit. Onthoud dat altijd, wat er hier ook gebeurt, het is jouw besluit.

Als je een sannyasin bent, is het jouw besluit.

Als je sannyas laat vallen, is het jouw besluit.

Als je het opnieuw neemt, is het jouw besluit.

Ik laat alles aan jou over.

Dus het is een unieke relatie: het is absoluut van één kant; van mijn kant is er geen relatie. Het moet volledig duidelijk zijn: van mijn kant is er geen relatie.”

Osho, From Unconsciousness to Consciousness, Nr. 18

Om verder te lezen click here

“Dus het was een absolute noodzaak; er was geen andere manier om mijn mensen aan te haken. Iedereen is al verdeeld. Het is geen open wereld: iemand is een Christen, iemand is een Hindoe, iemand is een Mohammedaan. Het is heel moeilijk om iemand te vinden die niemand is. Ik moest mijn mensen in deze gesloten kringen vinden, maar om toegang tot die kringen te krijgen, moest ik hun taal spreken. Langzaam, langzaam liet ik hun taal vallen. Verhoudingsgewijs, werd mijn boodschap steeds duidelijker, naarmate ik hun taal langzaam liet vallen.

En na mijn sannyas, gaf ik deze drie jaarse periode, een tussenpoos, dat iedereen die me wil verlaten, gewoon kan gaan  – omdat ik me niet wil bemoeien met iemands leven. Als ik je leven kan verbeteren, prima. Als ik je leven niet kan verbeteren, dan is het beter dat je bij me weggaat.”

Osho, From Personality to Individuality, Nr. 14

Om verder te lezen click here

 

Van nu af aan, zal iedereen die initiatie in sannyas wil, geen male meer worden gegeven en zal niet gevraagd worden rode kleding te dragen….”

Osho, From Bondage to Freedom, Talk #12

Om verder te lezen click here

 

“Ik heb de sannyas beweging niet stop gezet; ik heb ervoor gezorgd dat de beweging een religie wordt. Een beweging is een vloeimiddel – dat is de betekenis van beweging – het is in beweging, het groeit.

Maar een religie is dood – die beweegt niet meer, die groeit niet meer. Zij is dood. Er is maar een plaats voor en dat is het crematorium…

Elke priester of priesteres wenst een dode religie, want die is voorspelbaar. Alles is slechts een catechismus. Er is geen opinie, geen evolutie, geen groei. Kijk alleen maar naar het christendom; tweeduizend jaar is er voorbij – zijn ze ooit een centimeter verder gekomen dan Jezus Christus? Vijfentwintig eeuwen zijn er voorbij gegaan sinds Boeddha – zijn de boeddhisten een stap vooruit gegaan? Dit vernietigt de groei, vernietigt de evolutie.

Nu wil ik dat mijn mensen open blijven, levend, groeiend, altijd fris en nieuw. Het blijft een nieuw fenomeen, religiositeit: er zit geen label op, omdat elk label een stop is. En ik hou niet van ‘stoppen’, ik hou zelfs niet van halve stops: het leven gaat altijd door…

Ik heb de mala teruggetrokken. Het heeft betekenis is India, omdat in India de rode kleding en de mala duizenden jaren gebruikt zijn door alle religies als een symbool voor sannyasin. Ik wilde dat traditionele idee van sannyas vernietigen, omdat de sannyasin celibatair moest zijn, de sannyasin mocht geen vrouwen aanraken, niet tegen vrouwen praten. De sannyasin mocht niet in een huishouden wonen, hij moest in een tempel verblijven. Hij mocht slechts eens per dag eten, hij moet voortdurend vasten. Hij moet zichzelf martelen. Dit is ziekelijk.

Ik wilde dit beeld vernietigen, daarom heb ik de rode kleur gekozen. En ik had bijna driehonderdduizend sannyasins in India. Mijn sannyasins veroorzaakten ongelooflijke problemen onder de traditionele sannyasins, omdat er geen manier was er achter te komen wie wie was. Mijn sannyasins liepen op straat en de mensen raakten hun voeten aan, niet wetende dat dit geen celibatairen waren; zij hebben vriend(inn)en. Zij eten twee keer per dag, zij eten het beste van het beste – of het nu Italiaans, Chinees of Japans is, doet niet ter zake. Deze mensen behoren tot de eenentwintigste eeuw en de oude sannyasins waren erg boos omdat ik hun imago had vernietigd.

Doordat we naar het Westen zijn gekomen, zijn de rode kleren en de mala niet langer nodig, want in het Westen zijn deze zaken nooit religieuze symbolen geweest. Zij hebben hun werk in India gedaan. Zij hebben duidelijk gemaakt dat een sannyasin een vrouw kan zijn, met kinderen; dat zij geen parasieten van de samenleving hoeven te zijn, hij kan werken, hij kan creëren, hij kan verdienen; hij hoeft niet te worden aanbeden…

En om meer precies te zijn, je bent nu volkomen verstoken van alle uiterlijke symbolen. Alles wat overblijft, is de wezenlijke kern van religieus zijn, de reis naar binnen, die alleen jij kunt maken. Ik kan dat niet voor je doen, niemand kan dat voor je doen.

Dus nu is er maar één wezenlijke kwaliteit overgebleven, de meest fundamentele kwaliteit van religieus zijn: dat is meditatie…

Nu je dus niet langer uiterlijke symbolen hebt, is het goed, als je een sannyasin wilt zijn, om één ding in herinnering te houden: hoe je kunt overgaan tot de discipline van het getuige zijn. Anders bestaat de mogelijkheid dat je, doordat je de rode kleren en de mala draagt, er volkomen tevreden mee bent dat je een sannyasin bent. Dat ben je niet. Kleren maken geen enkel verschil; en ook de mala laat iemand geen transformatie doormaken. Maar je kunt jezelf voor de gek houden.

Nu neem ik dat alles van je weg en ik laat alleen iets heel simpels over. Je kunt jezelf hierbij niet voor de gek houden, je doet het of je doet het niet. Zonder dit te doen, ben je geen sannyasin. Dus de beweging is tot zijn zuiverste staat gekomen, het meest wezenlijke stadium, zij is niet opgegeven.”

Osho, From Bondage to Freedom, Nr. 17

Om verder te lezen click here

“Je zegt dat je geen sannyasin bent. Dat is niet juist – je bent het. Er zijn sannyasins die geen sannyasin zijn; er zijn niet-sannyasins die sannyasin zijn. Sannyasin is niet iets van buiten, het is iets van binnen. Als je je deze drie weken hebt vermaakt, ben je al geïnitieerd. Deze drie weken gaan je hele leven veranderen.

Dus laat het idee maar vallen dat je een niet-sannyasin bent. Iedereen die zo open is, zo kwetsbaar, zo onbevooroordeeld, slechts door hier een bezoeker te zijn, afgestemd is op de commune, zijn oprechtheid, zuiverheid, liefde – is geïnitialiseerd. De buitenste initiatie kan volgen in je eigen tijd, er is geen haast bij. En zelfs als er geen vervolg op is, is het geen probleem. Wat er toe doet, is al gebeurd!”

 Osho, From Bondage to Freedom, Nr. 26

Om verder te lezen click here

 

“De vraag is niet om mijn sannyasin te zijn, de kwestie gaat over sannyasin zijn.

Om mijn sannyasin te zijn, is een bepaalde betrokkenheid vereist, een zekere overgave. Maar ik wil niet dat jij je aan mij overgeeft, verbonden bent met mij. Ik wil dat je je kunt overgeven aan de natuur, verbonden met het bestaan. Je hoeft niet mijn sannyasin te zijn, je hoeft alleen maar een sannyasin te zijn – en dat is de enige manier om mijn sannyasin te zijn.”

Osho, Beyond Psychology, Nr. 15

Om verder te lezen click here

 

“Sannyas zal nu een totaal andere beweging zijn: zij zal er meer voor authentieke zoekers zijn.

Het zal er niet zomaar voor iedereen zijn die de maatschappij wil veranderen, omdat hij daar genoeg van heeft. Hij wil een alternatieve samenleving en daarom sluit hij zich aan bij een sannyas commune als alternatieve maatschappij – maar hij heeft geen diep verlangen naar de waarheid.

Alleen omdat de mensen in deze gemeenschap rode kleding dragen – en hij niet lomp, gek en vreemd wil lijken – begint hij rode kleding te dragen en wordt hij een sannyasin.

Maar in werkelijkheid wil hij alleen maar ontsnappen aan de grote wereld, waar hij zich totaal verveelde en geen plek had om nog naar toe te gaan. De commune werd een schuilplaats voor allerlei soorten mensen.

Nu zal sannyas een school worden, een mysterieschool. Alleen zij die willen groeien en veranderen zullen zich aansluiten. En er zijn miljoenen mensen die wat meer bewustzijn in hun wezen willen hebben, die voelen dat ze slapen en onbewust zijn.

Maak je daarom geen zorgen als er een paar andere, oude sannyasins verdwijnen; er zullen nieuwe komen, er zal weer fris bloed binnen komen.”

Osho, The Path of the Mystic, Nr. 37

Om verder te lezen click here

Osho,
Bent u gestopt met mensen in te wijden en discipelen te maken? Wordt het me nu onthouden om uw discipel te worden?

“Een discipel wordt niet gemaakt, men moet er een worden. Als je van iemand houdt, stel je dan eerst vragen aan diegene? Vraag je eerst toestemming aan die persoon? Liefde gebeurt gewoon. Liefde ontstaat niet op commando en zij wacht ook niet op toestemming, noch stoort zij zich aan manieren of methodes.

Wat is discipel zijn?

Het is de hoogste en de diepste naam voor liefde. Als je mij wilt liefhebben, hoe kan ik je dan tegenhouden? Als je tranen vergiet uit liefde voor mij, hoe kan ik je daarvan weerhouden? Als je een duik neemt in wat ik meditatie noem, hoe kan ik je dan tegenhouden? Wie discipel wil zijn, kan door niemand tegengehouden worden. En daarom heb ik alle formaliteiten die er waren om iemand tot discipel te wijden laten vallen, omdat ik nu alleen die mensen bij me wil hebben die uit zichzelf komen – niet via een of andere route. Nu ligt de hele verantwoordelijkheid bij jou.

Wij leren bijvoorbeeld leerlingen op de basisschool: a staat voor appel, g staat voor Ganesh. In feite is het zo, dat de g eerst voor Ganesh stond en nu is het voor gadha, de ezel. Het is een kwestie van secularisatie. Hier is het niet geschikt dat het woord Ganesh in een tekstboek staat. Want Ganesh heeft niets te maken met g of met gadha. Het is gewoon een manier om een klein kind te bereiken. Het kind vindt gadha of Ganesh interessanter. Hij heeft geen enkele belangstelling voor de letter g. Maar langzamerhand zal gadha worden vergeten en ook Ganesh, alleen de g blijft nog en alleen de g zal nog gebruikt worden.

Als je steeds a is appel, g is Ganesh moet lezen, zul je tegen de tijd dat je naar de universiteit gaat, niet de kans krijgen om te studeren. Zelfs een complete zin zal onmogelijk zijn. En als je die gelezen hebt, zal het moeilijk zijn om te begrijpen wat de betekenis is, omdat er waarschijnlijk heel veel ezels, Ganesha’s en mango’s in die zin zitten.

Er zijn plaatjes in de leerboeken van kleine kinderen: gekleurde plaatjes, grote afbeeldingen en maar een paar letters. En bij elke overgang naar een hogere klas worden de plaatjes kleiner en komen er steeds meer letters. Geleidelijk aan verdwijnen de plaatjes helemaal en blijven er alleen maar letters over. Op de universiteit zijn er geen plaatjes meer, alleen letters, de akshar.

Ons woord akshar is ook heel mooi. Het betekent dat wat nooit vernietigd kan worden. Dus kan Ganesha teniet gedaan worden en ook de gadhas, maar de akshar zal altijd blijven. Dat houdt nooit op te bestaan.

Dus toen ik begon, moest ik mensen in sannyas inwijden, mensen tot discipelen maken. Maar hoe lang kun je het spel van gadhas en Ganeshas, appels en ananassen spelen? Sannyas is nu tot ontwikkeling gekomen. Nu zijn formaliteiten niet langer belangrijk.

Nu is het zo, dat je, als je liefde voelt, een discipel wordt. Het is niet eens iets om over te praten. Er is geen belang meer om het aan iemand te laten weten: als het jouw gevoel is, wees een sannyasin. Nu ligt de hele verantwoordelijkheid bij jou. Dit is een teken van volwassenheid. Hoe lang kan ik met je meelopen, je hand vasthouden? Voordat mijn handen verdwijnen, moet ik zelf jouw handen laten gaan, zodat je op eigen benen kan staan – vertrouwt op je eigen handen, je eigen verantwoordelijkheid neemt – en zelf kan gaan lopen.

Nee, het is voor jou niet nodig om te stoppen met discipel te worden. En ook kan niemand voorkomen dat jij sannyasin wordt. Maar nu is het alleen jouw beslissing, op basis van de dorst en de roep van je eigen innerlijk.

Ik ben bij je, mijn zegeningen zijn voor jou, maar ik zal je nu geen uitleg geven over sannyasin worden of je vragen om te mediteren. Nu zal ik je alleen dit uitleggen: wat meditatie is. Als alleen dat een dorst in jou teweeg kan brengen, ga dan mediteren. Nu zal ik je niet zeggen, dat je lief moet hebben. Nu, zal ik je alleen liefde en al het andere beschrijven. Als er geen lied omhoog komt in je hart – zelfs als je de unieke en mysterieuze beschrijving van liefde hoort – dan zal er ook niets ontstaan als dit van je gevraagd wordt. En als er wel een lied omhoog komt, dan is het geen kwestie van geven en nemen: je kunt een discipel zijn, je kunt mediteren, je kunt een sannyasin worden, je kunt tot verlichting komen en je kunt de ultieme schat bereiken in dit leven die we moksha noemen, de uiteindelijke bevrijding.

Maar nu moet jij dit allemaal doen. De dagen zijn voorbij dat iemand je van achteren een duw geeft. Nu ben je totaal vrij. Je eigen verlangen, je eigen vreugde en je eigen extase zijn de beslissende factoren.”

Osho, The Diamond Sword, Nr. 8

Om verder te lezen click here

 

Osho,
ik ben bekend met de relatie meester-discipel door vele jaren bij u te zijn.
Kunt u alsjeblieft commentaar geven op de meester-discipel relatie?

 

 “Zoiets is er niet.

In het verleden hebben discipelen organisaties opgericht. Dat was hun relatie, dat ‘wij christenen’ zijn, dat ‘wij mohammedanen’ zijn, dat ‘wij behoren tot een religie, tot een geloof en omdat we tot een geloof behoren zijn we broeders en zusters. We zullen leven voor ons geloof en we zullen sterven voor ons geloof’.

Alle organisaties zijn voortgekomen uit de relaties tussen discipelen.

In feite zijn twee discipelen helemaal niet met elkaar verbonden.

Iedere discipel is verbonden met de meester binnen zijn eigen capaciteit.

Een meester kan verbonden zijn met miljoenen discipelen, maar de verbinding is individueel, niet organisatorisch.

Discipelen hebben geen relatie. Ze hebben wel een zekere vriendschap, een zekere manier van ‘houden van’.

Ik ontwijk het woord relatie omdat het binding is.

Ik noem het zelfs geen ‘vriendschap’, maar ‘vriendelijkheid’ – omdat zij allemaal reizigers zijn die op hetzelfde pad wandelen, in liefde met dezelfde meester, maar zij hebben een relatie met elkaar door de meester.

Zij hebben geen directe relatie met elkaar.

Dat is het meest ongelukkige geweest in het verleden: dat discipelen werden georganiseerd, onder elkaar verbindingen aangingen en allemaal waren ze onwetend.

En onwetende mensen kunnen meer overlast in de wereld creëren dan wat dan ook. Alle religies hebben precies dat gedaan.

Mijn mensen zijn individueel met mij verbonden. En omdat zij op hetzelfde pad zijn, raken zij natuurlijk bekend met elkaar. Vriendschap rijst op, een liefhebbende atmosfeer, maar ik zou het geen relatie willen noemen.

Wij hebben teveel geleden onder het feit dat de discipels een directe relatie met elkaar kregen, religies creëerden, sektes, culten, en dan vechten. Zij kunnen niets anders doen.

Onthou het tenminste voor mij: jullie hebben op geen enkele manier een relatie met elkaar.

Slechts een vloeiende vriendelijkheid, niet een solide vriendschap, is genoeg – en veel mooier, en zonder enige mogelijkheid om de mensheid in de toekomst kwaad te doen.” 

Osho, Beyond Enlightenment, Nr. 2

Om verder te lezen click here

“Natuurlijk betekent initiatie dat je een stap gezet hebt in een gevaarlijk leven. Je hebt mij geaccepteerd als een vriend in de duisternis en je hebt je hand gereikt in groot vertrouwen. Maar ik heb nooit een blanco cheque aangenomen en heb nooit een ander zijn leven gebruikt of me er zelfs maar mee bemoeid. Het is alleen maar van jou – ik sta er absoluut buiten. Het is jouw initiatie en het is jouw initiatief om je leven aan te bieden om te worden getransformeerd. Maar de hele handeling en de verantwoordelijkheid zijn voor jou.”

Osho, The New Dawn, Nr. 30

Om verder te lezen click here

“Alleen-zijn moet je enige zoektocht zijn. En dat betekent niet dat je naar de bergen moet gaan, je kan alleen zijn op de markt. Het is eenvoudig een kwestie van bewust zijn, alert, ‘er naar kijkend’, herinnerend dat je slechts een ‘getuige’ bent. Dan ben je alleen waar je ook bent. Je kan in een drukke menigte zijn, je kan in de bergen zijn; het maakt geen verschil, je bent gewoon dezelfde ‘die bekijkt’, ‘getuige is’. In de menigte bekijk je de menigte; in de bergen bekijk je de bergen. Met geopende ogen kijk je naar het bestaan; met gesloten ogen bekijk je jezelf.

Je bent slechts één ding: ‘de bekijker’, de getuige.

En deze getuige is de grootste realisatie. Dit is jouw Boeddha-natuur; dit is jouw natuur van verlichting, jouw wakker worden. Dit moet jouw enige discipline zijn. Alleen dat maakt van jou een discipel: de discipline van weten dat je alleen bent. Wat maakt jou anders een discipel? Je bent op elk punt in je leven voor de gek gehouden. Er is je verteld dat het geloven in een meester van jou een discipel maakt. Dat is absoluut verkeerd; anders is iedereen op de wereld een discipel.

Iemand gelooft in Jezus, iemand gelooft in Boeddha, iemand gelooft in Krisna, iemand gelooft in Mahavira; iedereen gelooft in iemand, maar niemand is een discipel omdat discipel zijn niet betekent dat je in een meester moet geloven. Een discipel zijn betekent leren geloven in jezelf, om je eigen ‘zelf’ te zijn.”

Osho, The Invitation, Nr. 23

Om verder te lezen click here

 

“Het maakt niet uit dat je een sannyasin bent geworden; het zal geen verschil maken tenzij je sannyas een meditatieve staat in je wakker maakt…

Zonder meditatie is er geen sannyas.

Het is slechts je pure bewustzijn die omhoog komt – langzaam, langzaam bewegend  voorbij de zwaartekracht van lagere dingen – dat zal je tot een sannyasin maken”

Osho, The Great Pilgrimage, Nr. 11

Om verder te lezen click here

 

“Ik wil dat je alle spelletjes laat vallen – wereldse spelletjes, spirituele spelletjes, spelletjes die de hele mensheid tot nu toe gespeeld heeft. Deze spelletjes houden je dom. Deze spelletjes weerhouden je er van om te groeien in je bewustzijn, naar je ultieme bloei. Ik wil dat je al deze beperkende rotzooi laat vallen.

Ik wil je met rust laten, helemaal alleen, zodat je niemands hulp aan kan nemen, zodat je niet vasthoudt aan een of andere profeet, zodat je niet kan denken dat Gautam Boeddha je gaat redden. Alleen gelaten – helemaal alleen – ben je ervan verzekerd je innerlijke centrum te vinden.

Er is geen weg, nergens om heen te gaan, geen adviseur, geen leraar, geen meester. Het lijkt moeilijk, het lijkt hard, maar ik doe het omdat ik van je hou, en de mensen die het niet gedaan hebben, hielden helemaal niet van je. Ze hielden van zichzelf en ze hielden ervan om een grote menigte om zich heen te hebben – hoe groter de menigte, hoe meer ze gevoed worden in hun ego.

Dat is waarom ik zelfs verlichting het laatste spel noem. Des te eerder je het laat vallen, des te beter. Waarom niet gewoon zijn? Waarom onnodig haasten? Je bent wat het bestaan wil dat je bent. Ontspan gewoon.”

Osho, Om Mani Padme Hum, Hoofdstuk 9

Om verder te lezen click here

 

“Je hoeft niet officieel sannyasin te zijn. Iedere zoeker, iedereen die op zoek is naar de waarheid, is een sannyasin. En een sannyasin hoeft niet van mij te zijn. Een sannyasin is geen volgeling, maar een reisgenoot. Als je aan het zoeken en speuren bent naar de waarheid, naar de betekenis en de relevantie van het leven, is dat genoeg.”

Osho, Hari Om Tat Sat, Nr. 17

Om verder te lezen click here

 

“De dag dat je de initiatie neemt in sannyas is niet per se het begin van sannyas. Het is eenvoudig jouw indicatie dat ‘ik ben bereid te wachten tot sannyas ‘gebeurt’ aan mij.’ Initiatie is slechts jouw ‘ja’ zeggen tegen het bestaan en al je deuren en vensters te openen, de frisse lucht en de zon binnen te laten om je schoon te maken en je een deel van het geheel te laten zijn.

Op een dag zal sannyas beginnen. Het kan beginnen op het moment van je initiatie, als je intensiteit, integriteit, je vertrouwen en je liefde totaal zijn, maar dat gebeurt zelden. Het is altijd zestig procent, veertig procent; zeventig procent, dertig procent…Er zijn misschien mensen die negenennegentig procent vertrouwen hebben, maar dat ene procent is genoeg om jaren, zelfs levens te wachten. Tenzij je honderd procent open bent, alleen als het woord ‘nee’ uit je vocabulaire is verdwenen, anders zal de grote revolutie van sannyas niet gebeuren…

Sannyas heeft een totaal ‘ja’ nodig en het kan elk moment gebeuren. Maar jouw kleine beetje twijfel – het hoeft maar een heel klein beetje te zijn – is bijna hetzelfde als een klein korreltje zand in je ogen, en je kunt je ogen niet openen. Slechts een klein korreltje zand kan jou er van weerhouden om deze prachtige wereld te zien. Twijfel is slechts een klein korreltje zand in je innerlijk oog. Het kan je er van weerhouden om de schitteringen en de glorie van het leven te zien, om je eigen potentieel en jouw eigen bloemen te zien, die levens hebben gewacht om te groeien en te bloeien, maar je hebt ze geen kans gegeven.”

Osho, Om Shantih Shantih Shantih, Nr. 26

Om verder te lezen click here

 

Osho, Wat zijn de voorwaarden om een discipel te zijn?

“Geen enkele.

Een open hart, een liefhebbend hart, een diep vertrouwen in jezelf en er is niets anders nodig. Je hoeft je niet over te geven aan een bepaalde meester, je hoeft niet een of andere God te aanbidden en je hoeft geen bepaalde gebeden te richten naar een bepaalde hypothetische afgod. Je hoeft niet naar door mensen gemaakte tempels en kerken te gaan om datgene te vinden dat binnen jou is verborgen.

Een discipel is het zaadje van de meester. De discipel is ook een lotusbloem, het is alleen maar dat je ergens anders naar kijkt en niet in jezelf.”

 Osho, Live Zen, Nr. 7

Om verder te lezen click here

 

“Ik wil niet dat iemand een monnik wordt, ik wil dat je in de wereld bent. Meditatie hoef je niet vierentwintig uur te doen; meditatie is slechts een kleine glimp – en dan ga je door met je werk. Langzaam, langzaam zal die glimp jouw handelen beïnvloeden, je stiltes, je zingen, je dansen.

Het is niet nodig om vierentwintig uur te verknoeien en een parasiet te worden. En als je een parasiet wordt in de maatschappij, kun je niet rebelleren tegen de maatschappij. Je kunt helemaal niets zeggen tegen welk bijgeloof dan ook.

Mijn mensen kunnen sannyasins zijn en tegelijkertijd absoluut rebellerend, omdat zij niet afhankelijk zijn van wie dan ook. Hun meditatie is hun persoonlijke zaak.”

Osho, The Buddha: The Emptiness of the Heart, Nr. 6

Om verder te lezen click here

 

“Ik leer jullie sannyasins te zijn – en niet mijn sannyasins. Het is jullie sannyas, het is jullie onderzoek naar de waarheid.”

Osho, Christianity: the Deadliest Poison and
Zen, the Antidote to All Poisons, Nr.  6

Om verder te lezen click here

 

 

“Het is niet nodig dat sannyas een ding is buiten jezelf, het verlangen ernaar is voldoende.”

Osho, Christianity: The Deadliest Poison en
Zen, the Antidote to All Poisons, Nr. 7

Om verder te lezen click here

 

 

Bij zijn aankomst, vroeg Seigen, “Hebben ze iets aan je toevertrouwd?”

Sekito zei, “Ze hebben niets aan me toevertrouwd.”

Seigen zei, “Maar er moet een antwoord zijn geweest.”

Sekito zei, “Als ze niets toevertrouwen, is er ook geen antwoord.” Toen zei hij, “Toen ik hier weg ging, voegde u toe dat ik snel terug moest komen om de bijl te krijgen. Nu ik terug ben, geef me alstublieft de bijl.”

Seigen was stil. Sekito boog en vertrok.

“De stilte van Seigen was zijn acceptatie van Sekito, zijn moed. Hij wist dat de brief niet bezorgd was, dat er geen antwoord gekomen was, hoewel Sekito de brief niet noemde. Sekito zei gewoon, ‘Ze hebben niets aan me toevertrouwd, dus hoe kan er een antwoord zijn?’

Seigen erkende de man, dat hij de kwaliteit bezit en het verdiend om verlicht te zijn. Zijn stilte was zijn bijl. Hij zei, ‘Wanneer je weer terugkomt hak ik je hoofd eraf met een bijl.’

En nu herinnerde hij hem er aan, ‘Nu ik terug ben, geef me alstublieft de bijl.’ Hak mijn hoofd eraf. Doe wat u wilt doen, ik ben er klaar voor.

Seigen was stil. In die diepe stilte is de overdracht, de transmissie van de lamp. Het is geen kwestie van taal, het is een kwestie van overdracht van energie. In die stilte sprong gewoonweg de energie van Seigen naar Sekito.

En omdat hij de vlam ontving, het vuur, boog hij onmiddellijk en vertrok. Nu is het niet meer nodig om de meester te storen. Hij is geaccepteerd, niet alleen geaccepteerd; de laatste stap waarvoor hij was gekomen, is gegeven.

Eno was dood voordat Sekito verlicht werd. In feite, het moment dat Sekito Eno verliet, voordat hij Seigen bereikte, ging Eno dood.

Hij was absoluut bewust dat de dood dichterbij kwam, en Sekito moest overhandigd worden aan Seigen, omdat Seigen de juiste persoon is. Zijn beoordeling was helemaal juist; het was Seigen die uiteindelijk Sekito’s verlichting tot stand bracht.

Maar verlichting gebeurt in stilte. Dat is waarom mijn hele inspanning gericht is op jou zo stil mogelijk maken. Dan heb je niet eens een Seigen nodig. Waar je ook zit – in je kamer, onder een boom, in de tuin, bij de rivier, waar dan ook – als je stilte dieper wordt, geeft het bestaan zelf je de initiatie in het worden van een Boeddha. En als het van het bestaan zelf komt, heeft het een veel grotere schoonheid dan wanneer je het van een meester ontvangt.

Ik leer je onmiddellijke, plotselinge verlichting. De meditatie die je beoefent, bereid je slechts voor op de geweldige stilte waarvan het bestaan een vlam binnenin je zal worden.”

Osho, God Is Dead, Now Zen Is the Only Living Truth, Hoofdstuk 2

Om verder te lezen click here

“En je gaat door met het zeggen van grote dingen: ‘…maar waarom zou ik mijn naam veranderen?’ Waarom niet? Het zal je helpen te vergeten dat je een Duitser bent, daarom. Het veranderen van de naam betekent gewoon dat je heel je oude persoonlijkheid, verbonden met je oude naam, laat vallen. Je begint opnieuw met een nieuwe naam. Het is symbolisch. Je bent niet geboren met een naam. De naam is je gegeven door je vader, je moeder, door je mensen. Nu je alle conditionering hebt laten vallen, waarom niet de naam die bij dezelfde conditionering hoort?

Je kunt je naam zelf uitkiezen; alles is mogelijk. Het is niet nodig dat de naam een betekenis heeft, het is alleen maar symbolisch zodat je in de menigte herkend en genoemd kan worden. Je kunt je eigen naam uitkiezen, maar veranderen moet het zeker! Je aandringen om het niet te veranderen laat je innerlijke idee zien: ‘Op de oppervlakte het spelletje meespelen dat je alle conditionering heb laten vallen.’ En je bent niet eens bereid om een nepnaam te laten vallen.

Ik heb geen interesse om je naam te veranderen. Het is gewoon uit compassie dat ik zeg, ‘Begin een nieuw leven met een nieuw symbool, zodat je kunt breken met het verleden.’

En dan, ‘…waarom zou ik mijn naam veranderen, een sannyasin zijn…’ Begrijp je de betekenis van sannyasin? Het betekent simpelweg een zoeker van waarheid.

Je wilt geen zoeker van waarheid zijn?

Wat doe je hier dan in vredesnaam?

En verder, ‘…waarom zou ik mijn naam veranderen, een sannyasin zijn en een meester accepteren die zegt dat er geen autoriteit nodig is?’

Twee dingen: eerst, de meester accepteert de discipel, niet andersom. Dus je hoeft je daar geen zorgen over te maken. De discipel moet wachten voor dat gelukzalige moment waarop hij geaccepteerd kan worden. Wie heeft je het idee gegeven dat het in jouw handen ligt om een meester wel of niet te accepteren?”

“…De zoeker van waarheid moet zijn kunde laten zien, zijn vermogen om te wachten, zijn competentie om geduldig te zijn, omdat de reis lang is en het pad smal. Een meester accepteert een discipel alleen wanneer hij de echtheid van het hart kan zien, het risico, het gevaar van alleen-zijn betreden…wanneer de meester overtuigd is dat de persoon in staat is tot al deze dingen, word hij geaccepteerd als discipel.

Je hoeft je geen zorgen te maken: het is niet makkelijk om geaccepteerd te worden door een meester. En als je geen sannyasin wilt zijn…misschien dacht je dat sannyasins ook tot een of andere religie behoren; misschien is dit ook wel een nieuwe beweging, die mensen werft. Dat is het niet. Als je op zoek bent naar waarheid, of je het weet of niet, je bent een sannyasin. Als je klaar bent om alle conditionering te laten vallen, ben je een sannyasin. Als je mediteert en je bewustzijn naar zijn hoogste potentieel verhoogt, ben je een sannyasin. Het maakt niet uit of je de betekenis van het woord ‘sannyasin’ kent of niet.

De oeroude betekenis van het woord was, degene die de wereld verlaat op zoek naar waarheid. Mijn eigen betekenis is, degene die in de wereld leeft en desondanks doorgaat op zoek naar waarheid. Want waar kan je heen gaan? De wereld is overal.

Ik kan niet begrijpen waar die mensen heen gingen, de wereld verlaten. Naar de Himalayas? Dat is ook deel van de wereld, deel van onze geografie. Waar gaan die mensen heen die een plek buiten deze wereld zoeken?

Er is niks buiten deze wereld. Alles is in de wereld, en er is geen manier om er uit te komen. De enige manier is je in jezelf keren, en dan ben je er uit. Als de wereld niet in je zit – geen begeerte, geen verlangen, geen machtslust – als al die onzin uit je innerlijke wereld is verdwenen en er is alleen maar pure leegte, ben je niet van deze wereld. Dat is de enige plek buiten deze wereld.

Maar je lichaam zal altijd in deze wereld zijn. Ik heb me altijd afgevraagd waar die mensen heen gingen. Waar ze ook heen gaan, ze zullen altijd een soort wereld vinden.”

“…De oude sannyasin, het oude concept van een sannyasin, is in principe verkeerd. Ik leer je niet om de wereld te verlaten, ik leer je in de wereld te leven zonder dat de wereld in jou leeft. Wees een lotus blad in het water – maar het water kan het niet aanraken. Dat is de enige mogelijkheid, als we willen dat de hele wereld wat van meditatie kan proeven; anders… kan het oude sannyas niet overleven. En het is zinloos, want het maakt je afhankelijk van andere mensen. Je was onafhankelijk, je had je eigen tijd; je werkte een paar uur en dan had je je eigen tijd. Maar deze arme mensen die de wereld verlieten, hun hele tijd is verspild met het vragen van kleine dingen, afgestoten worden, beledigd worden, verteld worden ’Ga weg, ga ergens anders heen.’ Deze mensen waren op zoek naar waardigheid, en wat ze vonden was volstrekte onwaardigheid.”

Osho, Om Mani Padme Hum, Hoofdstuk 29

Om verder te lezen click here

 

Osho,

wat betekent het om een sannyasin te zijn in de toekomst, vanaf deze dag?

“Vanaf dit moment betekent een sannyasin zijn eenvoudig dat je hier geïnitieerd bent in de meditatietechnieken en dat je een afspraak maakt met jezelf dat je het pad gaat volgen.

Maar het moet individueel gebeuren, alleen. Hij zal zelf verantwoordelijk zijn. Het gaat geen collectiviteit worden, geen congregatie.”

Osho, The Last Testament, Vol. 3, Nr. 9

Om verder te lezen click here

 

“Sannyas betekent gewoonweg dat je een manier van mediteren hebt geaccepteerd en een leven van vreugde en plezier. Je accepteert dat je je leven naar gelukzaligheid gaat creeëren. Dus sannyas is een totaal ander ding. Sannyasins gaan door. Ik heb alle uiterlijke kenmerken van sannyasins laten vallen. Als zij ze willen behouden is dat aan hen. Van mijn kant uit heb ik ze laten vallen. Ze hebben geen mala nodig. Ze hebben geen rode kleding nodig. Alles wat ik wil is… Mijn advies aan hen is dat, als je een sannyasin bent, meditatie het enige essentiële ding is dat je met je mee draagt.”

Osho, The Last Testament, Vol. 3, Nr. 13

Om verder te lezen click here

 

“Ik heb van de sannyasins alles afgenomen waarmee ze opvallen. Ik heb ze gezegd, ‘Nu is het niet nodig om rode kleding te dragen. Alle kleuren zijn van ons. Het is niet nodig om een mala te dragen met mijn foto, omdat ik niet jouw redder of profeet ben of een boodschapper.’

Ik heb je geen enkele God aan te bieden. Ik kan je slechts de wetenschap van het kennen van jezelf aanbieden. Dus heb je alleen maar te begrijpen dat ik een vriend ben, niet meer dan dat. Ik ben één onder jullie, dus er is geen behoefte aan adoratie en geen behoefte om te denken dat je een deel van een collectiviteit bent. Jullie zijn allen individuen.”

  Osho, The Last Testament, Vol. 3, Nr. 14

Om verder te lezen click here

 

“Ik heb hard gewerkt om alles wat uiterlijk is uit te bannen, zodat slechts het innerlijke voor je overblijft om te ontdekken.

Anders is de menselijke geest een erg onvolgroeide geest. Hij begint vast te houden aan uiterlijke symbolen. Dat is bij alle religies van de wereld gebeurd.

Ik wil dat mijn mensen dat heel goed begrijpen. Noch je kleding, noch je uiterlijke disciplines, noch iets dat aan jou door de traditie is gegeven en dat jij vanuit geloofsovertuiging hebt geaccepteerd, zal je helpen.

Het enige dat een revolutie binnen jou kan creëren, is om voorbij de geest te gaan, naar de wereld van bewustzijn. Behalve dat, is niets religieus.

Maar om mee te beginnen en in een wereld die teveel is geobsedeerd door uiterlijke zaken, moest ik met sannyas ook beginnen met uiterlijke zaken. Verander je kleding in oranje, draag een mala, mediteer, maar de nadruk lag alleen maar op meditatie.

Maar ik ondervond dat mensen heel gemakkelijk hun kleding kunnen verwisselen, maar ze kunnen niet hun geest verwisselen. Zij kunnen de mala dragen, maar zij kunnen zich niet naar hun bewustzijn verplaatsen. En omdat zij oranje kleding en mala’s droegen, een nieuwe naam hadden, begonnen ze te geloven dat zij sannyasin waren geworden.

Sannyas is niet zo goedkoop. Nu is het tijd en jullie zijn volwassen genoeg dat de beginfase voorbij is.

Ik wil niet dat mijn mensen zich verliezen in de niet-essentiële zaken. In het begin was dat nodig. Nu, na jaren naar mij te hebben geluisterd, me te hebben begrepen zijn jullie in een positie om bevrijd te worden van alle uiterlijke bindingen. En je kan voor de eerste keer een echte sannyasin zijn, alleen maar als je naar binnen gaat.”

Osho, The Last Testament, Vol. 6, Nr. 12
(Will be published in the library very soon)

 

“De sannyasbeweging is niet van mij. Het is niet van jou.

Het was hier toen ik hier niet was. Het zal hier zijn als ik hier niet meer ben.

De sannyasbeweging betekent simpelweg ‘de beweging van de zoekers naar waarheid’.

Zij zijn hier altijd geweest.

Er is altijd een lijn van zoekers naar de waarheid geweest. Ik noem het sannyas. Het is eeuwig. Het is sanatan. Het heeft niets met mij uit te staan. Miljoenen mensen hebben eraan bijgedragen. Ik heb ook mijn deel bijgedragen.

Het zal rijker en rijker worden.

Als ik verdwenen ben zullen er steeds meer mensen komen en het rijker en rijker maken.

Ik zal verdwijnen. Dat betekent niet dat de sannyasbeweging zal verdwijnen. Het behoort niemand toe…

Ik kan je niet de waarheid geven, ik kan je wel de maan laten zien… alsjeblieft, blijf niet aan mijn vinger hangen die de maan aanwijst. Deze vinger zal verdwijnen. De maan zal blijven bestaan en het zoeken zal voortgaan. Zolang er een enkele mens op aarde is zullen de bloemen van de sannyas blijven bloeien…

In de eerste plaats ben ik de enige man in de geschiedenis die jou individualiteit geeft. De zogenaamde goeroes deden precies het omgekeerde: zij waren jouw individualiteit aan het wegnemen. Hun gehele bedoeling was dat jij je aan hen zou overgeven. Dat jouw functie was om hun voeten aan te raken en hun zegeningen te ontvangen. Mijn inspanning is totaal verschillend. Je kunt geen zegeningen van iemand ontvangen door alleen zijn voeten aan te raken. Integendeel, het maakt de mens slechts egoïstischer en zieker.

Ego is de kanker van de ziel. Maak niemand ziek. Heb compassie. Raak nooit iemand’s voeten aan…

Mijn inspanning is om alle tradities, orthodoxe uitgangspunten, bijgeloven, geloven, van jouw geest weg te nemen, zodat je in een staat van ‘no-mind’ zal blijven… de hoogste staat van stilte, waar zelfs geen gedachte beweegt. Zelfs geen rimpeltje in het meer van jouw bewustzijn.

En alles moet door jou gedaan worden. Ik zeg niet ‘volg mij maar, ik ben de redder, ik zal je redden’. Dat is allemaal rotzooi. Niemand kan jou redden, alleen jij kan dat. En de spirituele onafhankelijkheid is de enige onafhankelijkheid die het waard is onafhankelijkheid genoemd te worden.”

 Osho, The Last Testament, Vol. 6, Nr. 14
(Will be published in the library very soon)

Het laatste bericht aan de Academie voor Initiaties over Mala’s, 1989.

Osho heeft een bericht gestuurd naar de Academie voor Initiaties dat het niet meer nodig is om mala´s te dragen. Sannyas heeft alles te maken met naar binnen gaan en niets te maken met de buitenkant. Sommige mensen werden wat onthutst hierdoor, dus het werd weer naar Osho teruggebracht en zijn antwoord, weer doorgestuurd naar de Academie, is: “Als je je mala wilt dragen, doe het dan slechts thuis in meditatie.”

 

 

 

 

 

Om meer te lezen ga naar www.osho.com/library

 



Alle Osho citaten © OSHO International Foundation
OSHO ® is een geregistreerd handelmerk van OSHO International Foundation